曾經滄海難為水，
除卻巫山不是雲。
取次花叢懶回顧，
半緣修道半緣君。
首二句“曾经沧海难为水，除却巫山不是云”，是从《孟子·尽心》篇“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言”变化而来的。两处用比相近，但《孟子》是明 喻，以“观于海”比喻“游于圣人之门”，喻意显明；而这两句则是暗喻，喻意并不明显。沧海无比深广，因而使别处的水相形见绌。巫山有朝云峰，下临长江，云蒸霞蔚。据宋玉《高唐赋序》说，其云为神女所化，上属于天，下入于渊，茂如松榯，美若娇姬。因而，相形之下，别处的云就黯然失色了。“沧海”、“巫山”， 是世间至大至美的形象，诗人引以为喻，从字面上看是说经历过“沧海”、“巫山”，对别处的水和云就难以看上眼了，实则是用来隐喻他们夫妻之间的感情有如沧海之水和巫山之云，其深广和美好是世间无与伦比的，因而除爱妻之外，再没有能使自己动情的女子了。
“难为水”、“不是云”，情语也。这固然是元稹对妻子的偏爱之词，但象他们那样的夫妻感情，也确乎是很少有的。元稹在《遣悲怀》诗中有生动描述。因而第三句说自己信步经过“花丛”，懒于顾视，表示他对女色绝无眷恋之心了。
第四句即承上说明“懒回顾”的原因。既然对亡妻如此情深，这里为什么却说“半缘修道半缘君”呢？元稹生平“身委《逍遥篇》，心付《头陀经》”（白居易《和答诗十首》赞元稹语），是尊佛奉道的。另外，这里的“修道”，也可以理解为专心于品德学问的修养。然而，尊佛奉道也好，修身治学也好，对元稹来说，都不过是心失所爱、悲伤无法解脱的一种感情上的寄托。“半缘修道”和“半缘君”所表达的忧思之情是一致的，而且，说“半缘修道”更觉含意深沉。清代秦朝釪《消寒诗话》以为，悼亡而曰“半缘君”，是薄情的表现，未免太不了解诗人的苦衷了。
佛祖说人生有八苦，生、老、病、死、爱别离、怨长久、求不得、放不下。
什么最苦？别离最苦。
我无梦。
因为我不敢梦。
因为我已无法承受梦醒的负担。
每当痛到彻底时，我感觉我已经没有勇气面对，
我已经刻意不去想起，心的曲。
我擁有的，永远是我的眼泪。
我喜欢独坐一隅，安静的品味孤独，于是对桃花便有种说不出的情愫，万千株花中，桃花最寂寞。
所以我喜欢无梦。
时光流转，落叶飘过了一季又一季，再回首，已看不到曾经的天真地微笑，不止一次望着天空凝神冥思：人，怎会是如此奇特固执的生物？不然为何总是追求那些得不到的东西呢？有没有想过，念念不忘的其实只是过往的唯美，现实总是承载不了太多的爱，而当我们历经艰辛得到想要的东西或人时，才蓦然清醒，一直以来向往的是千辛万苦。
无梦令我不会魂牵梦绕。
越来越喜欢一切浅淡的东西，绝非看破红尘，而是因缘使然。只因身在红尘，万般皆是因果。经历过爱恨，就学会淡然；经历过伤痛，就学会坚强；经历过离散，就学会惜缘；经历过眼泪，就练习微笑。
我失眠了。
那一抹文字的淡香，流过绿陌红尘，最后落脚于深深的红尘。梦回流年，静谧的夜，独坐屏前，翻开尘封的记忆，在流年中追寻往昔的足迹，捕掠曾经的惊艳瞬间。一声轻叹，一脉思念，一份感怀，一曲心音，便已是唏嘘不已、难以自禁。
在我孤军奋战时，在我忧伤徘徊时，在我痛苦艰涩时，请你，请你告诉我，生活深处有希望。
我不会哭。
笔下凌乱的华丽，会化作谁心上的疼痛？有一天，我们的故事，我也许记起，我也许忘记。而经年之后，我们却已散落天涯，再见无期。 落红无数，如我的文字，能有谁懂？烟雨朦胧，把一切忧伤的、唯美的的故事都折成纸飞机，放飞天空。从此，素白的记忆里，只剩下华丽的骚动。
今晚，我却又哭了。
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